Internalizovaný sexismus
Internalizovaný sexismus se projevuje sexistickým chováním a postoji, které ženy uplatňují vůči sobě nebo jiným ženám a dívkám.[1][2] V širším měřítku spadá internalizovaný sexismus pod široké téma internalizovaného útlaku, který spočívá v utlačovatelských praktikách, které nadále pokračují, i když členové utlačovatelské skupiny nejsou přítomni.[1]
Dopady
[editovat | editovat zdroj]Internalizovaný sexismus může vést k nedostatku sebevědomí, soutěživosti, pocitu bezmoci a problémům s tělem.[3] Je to velký zádrhel při řešení problematiky sexismu jako celku.[4] Jako důsledek internalizovaného sexismu byly identifikovány vazby na psychické potíže, jako jsou úzkostné, depresivní nebo somatické příznaky.[5] Možnými následky mohou být deprese a sebevražedné sklony.[6]
Studie navíc zjistily souvislosti mezi internalizovaným sexismem a studem za tělo, sexuální objektifikací a poruchami příjmu potravy.[7] Internalizovaný sexismus hraje také roli při poklesu studijních výsledků[8] a zhoršení pracovního výkonu.[9] V širším měřítku se předpokládá, že přítomnost internalizovaného sexismu ve světě odcizuje dotčené osoby od sebe navzájem, a tím dále podporuje pokračující sexismus jako celek.[4]
Typy
[editovat | editovat zdroj]Internalizovaná misogynie
[editovat | editovat zdroj]Misogynie je nenávist, pohrdání nebo předsudek vůči ženám nebo dívkám. Ženy, které zažívají internalizovanou misogynii, ji mohou vyjadřovat snižováním hodnoty žen, nedůvěrou k ženám a vírou v genderové stereotypy ve prospěch mužů.[5] Ženy, které opakovaně narážejí na společenská přesvědčení, jež snižují hodnotu a schopnosti žen, si tato misogynní přesvědčení nakonec osvojí a uplatňují je na sebe i na ostatní ženy.[1] Důsledky internalizované misogynie zahrnují psychické poruchy, jako jsou deprese, poruchy příjmu potravy, nízké sebevědomí a menší míru podpory mezi ženami.[5]
Internalizovaný heterosexismus
[editovat | editovat zdroj]Dawn M. Szymanski a kol. píší:
„ | Heterosexismus, termín vyvinutý v rámci hnutí za práva LGB a vycházející z politických konceptů, označuje ideologický systém, který na individuální, institucionální a kulturní úrovni stigmatizuje, popírá a znevažuje jakýkoli jiný než heterosexuální způsob života.[10] | “ |
Internalizovaný heterosexismus je obecně definován jako internalizace předpokladů, negativních postojů a stigmatizace homosexuality ze strany osob, které se neidentifikují v rámci heteronormativního spektra nebo jsou v různé míře řazeny mezi sexuální menšiny.[10] Internalizovaný heterosexismus je projevem internalizovaného sexismu, který primárně ovlivňuje populaci sexuálních menšin – tvořenou lidmi, kteří se identifikují jako lesby, gayové, bisexuálové, trans nebo jiní. Může nicméně může ovlivňovat i heterosexuální populaci tím, že jí diktuje, jak komunikovat s neheterosexuálními lidmi a jak se k nim chovat. Tento jev se projevuje, když sexuální menšiny začnou do svého světonázoru přijímat rigidní a omezující heteronormativní hodnoty.
Příkladem těchto heteronormativních hodnot jsou fundamentalistické náboženské doktríny, které odsuzují jiné než heterosexuální orientace a aktivity, koncepty mužství a mužnosti, které zdůrazňují omezenou emocionalitu, nebo omezující láskyplné chování mezi muži.[6] Internalizace heteronormativity často vytváří konflikty genderových rolí u lidí, jejichž jednání se vymyká kritériím přijatelných kulturních norem, které podporují nerealistické a omezující představy o tom, co znamená být mužem nebo ženou v moderní společnosti. Jedním z nejčastějších důsledků internalizovaného heterosexismu je intenzivní deprese živená sebenenávistí a sexuálním útlumem.[6]
Toxická maskulinita, machismus a hypermaskulinita
[editovat | editovat zdroj]Termín toxická maskulinita vznikl v mýtopoetickém mužském hnutí na konci 20. století a v 21. století se začal hojně používat v akademické i populární literatuře.[11][12] Toxická maskulinita označuje škodlivé tradiční a kulturní normy spojené s maskulinitou, které mohou být škodlivé pro muže, ženy i celou společnost. Tento koncept zdůrazňuje škodlivé účinky idealizovaného tradičního mužského chování, jako je dominance, samostatnost a soutěživost, které u mužů vedou k internalizovanému stresu, problémům s vnímáním těla, zneužívání návykových látek a špatnému fungování ve společnosti.[13] Podle sociologa Michaela Flooda to zahrnuje „očekávání, že chlapci a muži musí být aktivní, agresivní, tvrdí, odvážní a dominantní.“ Americká psychologická asociace varovala, že "tradiční ideologie maskulinity" je spojena s negativními dopady na duševní a fyzické zdraví.[14][15] Muži, kteří vyznávají tyto tradičně mužské kulturní normy (tj. násilí, dominanci, apatii, soutěživost, promiskuitu a kulturní kapitál), mají větší sklon k depresi.[13]
Machismus, příbuzný pojem z hispanoamerické kultury, je podobný myšlence toxické maskulinity a je spojen s „odpovědností muže zajistit, chránit a bránit svou rodinu“.[16] Negativní konotace machismu jsou spojovány s násilím, apatií, homofobií, dominancí, fixací na úspěch v souvislosti s kulturním kapitálem a nezdravým životním stylem.[17][18] O tomto chování hovořili výzkumníci v roce 1986, kteří uváděli konflikt genderových rolí u mužů a možný strach mužů z ženskosti.[18] Důkazy naznačují, že konflikty mezi pohlavími způsobené machismem mohou vést u mužů k vysoké míře úzkosti a nízkému sebevědomí, stejně jako k hněvu, depresím a závislostem.[19][20]
Hypermaskulinní myšlenky obsažené v toxické maskulinitě a machismu mají zdokumentované negativní dopady na muže a jejich duševní pohodu.[21] Z kulturního hlediska, pokud muž nedokáže splnit kritéria mužnosti stanovená společností, je běžným důsledkem pocit nejistoty, méněcennosti a celkového citového strádání.[21]
Scheff (2006) píše: „Potlačování lásky a zranitelných emocí (smutku, strachu a studu, v posledním případě pocitů odmítnutí nebo odloučení) vede na jedné straně k mlčení nebo uzavírání se do sebe, na druhé straně k projevům hněvu (flagrantnímu nepřátelství). Zdá se, že klid a vyrovnanost hypermaskulinity jsou receptem na mlčení a násilí.“[22]
Toxická feminita
[editovat | editovat zdroj]Brenda R. Weberová používá termín toxická femininita pro způsob dodržování rigidních ženských genderových rolí, který je posilován (někdy nevědomými) přesvědčeními typu „nejsem hodna“ a příkazy být neustále příjemná, vstřícná a poddajná. Podle Weberové tato přesvědčení a očekávání „naznačují, že neexistuje žádné apriorní ženské já“, které by bylo odlišné od potřeb a přání mužů a chlapců. Weber tyto normy spojuje s „obvykle bílými, většinou středostavovskými, neúprosně heterosexuálními a typicky politicky konzervativními“ očekáváními ženskosti.[23]
Roopika Risam píše, že obvinění z toxické femininity se stalo internetovým memem, který je příkladem napětí mezi feministkami na internetu ohledně konceptu intersekcionality a je namířen především proti feministkám jiné než bílé pleti, které jsou považovány za narušitele hlavního proudu feministických diskusí.[24] Například spisovatelka Michelle Goldbergová kritizovala internetovou call-out culture jako "toxickou" a přirovnala ji k pojmu „trashing“ feministky Jo Freemanové.[24]
Marianismus
[editovat | editovat zdroj]Marianismus je termín, který vytvořila Evelyn Stevensová v eseji z roku 1973 jako přímou reakci na označení machismus pro muže. Mezi myšlenky marianismu patří ženská pasivita, sexuální čistota a morální síla.[25] Stevens definuje marianismus jako „kult ženské duchovní nadřazenosti, který učí, že ženy jsou polobožské, morálně nadřazené a duchovně silnější než muži“.[25] Hispanoamerické feministky kritizují koncept marianismu, protože je často prezentován jako opak machismu, a proto je ženskost stavěna do „oblasti pasivity, cudnosti a sebeobětování“.[26] Sociální psychologové Peter Glick a Susan Fiskeová navíc vytvořili teorii ambivalentního sexismu, která představuje dva typy sexismu: nepřátelský a benevolentní.[27] Nepřátelský sexismus odráží misogynii a pro pozorovatele se projevuje mnohem zjevněji.[28] Postoje benevolentního sexismu se pozorovateli jeví jako pozitivnější a ostatní pohlaví je vnímají jako posilování statu quo, proto benevolentní sexismus často zůstává nepovšimnut.[29]
Způsoby internalizace
[editovat | editovat zdroj]Inkulturace v raném dětství
[editovat | editovat zdroj]Misogynii, včetně té internalizované, lze získat z mnoha vnějších zdrojů. Internalizovaný sexismus může být podporován ponižováním mužů a žen na základě jejich pohlaví ve vztahu ke společenským normám a normám chování. Internalizovaná misogynie se učí společně se socializací žen, tedy s myšlenkou, že mladé dívky jsou vedeny k tomu, aby se chovaly a jednaly jinak než jejich mužské protějšky. Předpokládá se, že tytéž společenské normy a normy chování se šíří také prostřednictvím působení médií, která odrážejí normy společnosti, jíž slouží k informování a zábavě.[zdroj?]
Televize a film
[editovat | editovat zdroj]Mezi misogynií a masmédii existuje dlouhodobá souvislost. Komediální sitcomy často zobrazují muže, kteří ponižují hodnotu žen a komentují jejich váhu a velikost. To přispívá k internalizaci stereotypů o velikosti mužů a žen, což někdy negativně ovlivňuje duševní a fyzické zdraví žen.[30] Jedním z hlavních problémů masmédií je nedostatečné zastoupení žen v široce konzumované produkci.[31]
Kontext dětské zábavy je obzvláště závažný, protože mladá psychika je velmi vnímavá a je známo, že kreslené filmy hrají pedagogickou roli v dětském vývoji.[32] Malá mořská víla byla kritizována, protože vypráví příběh mladé ženy (Ariel, mořská víla malého vzrůstu), která se vzdá své přirozené identity mořské víly, aby vyhověla přáním svého milostného partnera, člověka.[31][33]
Reklama
[editovat | editovat zdroj]Někteří autoři tvrdí, že neustálým vytvářením reklam, které zobrazují ženy v otrockých pozicích, sexuálně obtěžované nebo jako sexuální objekty, inzerenti neustále vysílají misogynní poselství do veřejného povědomí.[34]
Rozdíly mezi pohlavími v jazyce a komunikaci
[editovat | editovat zdroj]Rozdíly v komunikaci mezi pohlavími jsou ovlivněny internalizovaným sexismem, který se projevuje v každodenní konverzaci. Hlavním terčem internalizovaného sexismu jsou převážně ženy, které jsou považovány za méněcenné. V každodenní konverzaci jsou ženy podrobovány objektifikaci, používání hanlivých výrazů nebo znehodnocovány buď jinými ženami, nebo muži. Způsob komunikace a používání jazyka ženu objektifikuje. K dalším formám znevažujícího používání jazyka vůči ženám patří používání hanlivých výrazů, jako je „kráva“, „děvka“ a podobně. Tyto výrazy jsou používány jako forma kontroly nad ženami, které se vzpírají genderovým normám nebo mají asertivnější a výraznější vlastnosti. Tyto konverzační praktiky objektifikují a znehodnocují ženy a udržují internalizovaný sexismus.
Mezi pohlavími existují významné rozdíly v používání jazyka. Jazyk může také působit jako prostředek udržování mocenské nerovnováhy mezi skupinami. Zesměšňování a kritika udržují sociální stigma, které si pak postižení internalizují a stávají se kritickými vůči sobě a příslušníkům svého pohlaví nebo snižují svůj vlastní hlas. To je známé jako horizontální útlak ovlivněný systematickým znehodnocováním a vnitřní dynamikou internalizovaného sexismu.[9]
Boj proti internalizovanému sexismu
[editovat | editovat zdroj]Přestože bylo provedeno mnoho výzkumů internalizovaného sexismu, mnozí odborníci v této oblasti se domnívají, že je zapotřebí podstatně více.[35] Cílem výzkumu je odhalit kulturní praktiky, které vedou k internalizovanému sexismu, a pomoci lidem pochopit, jak dosáhnout pozitivní změny. Například byla provedena a zveřejněna pozorování rozhovorů, která zvyšují povědomí o konverzačních praktikách považovaných za podporující internalizovaný sexismus. Jedná se o kvalitativní studie mezilidských rozhovorů mezi ženami, po nichž následuje společné kódování případů internalizovaného sexismu v rámci parametrů dohodnutých výzkumníky. Po kódování pak následuje zvyšování povědomí o zjištěních týkajících se těchto rozhovorů a jakýchkoli širších systémů sexismu, za jejichž podmnožinu mohou být považovány.[1]
Mezi další metody patří povzbuzování lidí, aby se záměrně odmítali podílet na znevažování, znehodnocování a objektifikaci příslušníků stejného pohlaví. Účinnými způsoby boje proti internalizovanému sexismu jsou posilování, podpora a spolupráce.[36] Boj proti důsledkům internalizovaného sexismu podporuje spolupráci a podporu mezi osobami stejného pohlaví a umožňuje ženám a mužům přijmout své tělo.[1]
Reference
[editovat | editovat zdroj]V tomto článku byl použit překlad textu z článku Internalized sexism na anglické Wikipedii.
- ↑ a b c d e BEARMAN, Steve; KOROBOV, Neill; THORNE, Avril. The Fabric of Internalized Sexism. Journal of Integrated Social Sciences. 2009, s. 10–47. Dostupné online.
- ↑ BEARMAN, Steve; AMRHEIN, Marielle. Internalized Oppression: The Psychology of Marginalized Groups. Redakce David E.J.R.. [s.l.]: Springer Publishing Company, 2014. ISBN 978-0-8261-9925-6. DOI 10.1891/9780826199263.0008. Kapitola Girls, Women, and Internalized Sexism, s. 192.
- ↑ Bearman a Amrhein 2014, s. 199.
- ↑ a b Paludi, M. A. The Psychology of Teen Violence and Victimization, Volume 1. Santa Barbara: ABC-CLIO, LLC, 2011.
- ↑ a b c Szymanski, Gupta, and Carr. 2009. "Internalized Misogyny as a Moderator of the Link between Sexist Events and Women’s Psychological Distress." Sex Roles 16, no. 1-2: 101-109.
- ↑ a b c Szymanski, Dawn M., and Ayse S. Ikizler. 2013. "Internalized heterosexism as a mediator in the relationship between gender role conflict, heterosexist discrimination, and depression among sexual minority men." Psychology of Men and Masculinity 14, no. 2: 211-219. DOI:10.1037/a0027787
- ↑ Moradi, Dirks, and Matteson. 2005. “Roles of Sexual Objectification Experiences and Internalization of Standards of Beauty in Eating Disorder Symptomatology: A Test and Extension of Objectification Theory.” Journal of Counseling Psychology, 52(3): 420-428.
- ↑ Montanes, de Lemus, Bohner, Megias, Moya, and Garcia-Retamero. 2012. “Intergenerational Transmission of Benevolent Sexism from Mothers to Daughter and its Relation to Daughter’ Academic Performance and Goals.” Sex Roles 66 (7-8): 468-478.
- ↑ a b Bearman a Amrhein 2014.
- ↑ a b SZYMANSKI, Dawn M.; KASHUBECK-WEST, Susan; MEYER, Jill. Internalized Heterosexism. The Counseling Psychologist. July 2008, s. 510–524. ISSN 0011-0000. DOI 10.1177/0011000007309488. S2CID 145071914.
- ↑ SALTER, Michael. The Problem With a Fight Against Toxic Masculinity [online]. 2019-02-27 [cit. 2020-11-19]. Dostupné online. (anglicky)
- ↑ GING, Debbie. Alphas, Betas, and Incels: Theorizing the Masculinities of the Manosphere. Men and Masculinities. 2017-05-10, s. 638–657. Dostupné online. DOI 10.1177/1097184X17706401. S2CID 149239953. (anglicky)
- ↑ a b WONG, Y. Joel. Meta-Analyses of the Relationship Between Conformity to MasculineNorms and Mental Health-Related Outcomes [online]. [cit. 2020-11-19]. Dostupné online.
- ↑ SALAM, Maya. What Is Toxic Masculinity? (Published 2019). The New York Times. 2019-01-22. Dostupné online [cit. 2020-11-19]. ISSN 0362-4331. (anglicky)
- ↑ FORTIN, Jacey. Traditional Masculinity Can Hurt Boys, Say New A.P.A. Guidelines (Published 2019). The New York Times. 2019-01-10. Dostupné online [cit. 2020-11-19]. ISSN 0362-4331. (anglicky)
- ↑ MORALES, E. Reviewed Work: Lesbians and Gays in Couples and Families: A Handbook for Therapists by Joan Laird, Robert-Jay Green. Journal of Marriage and Family. May 1997, s. 495–496. DOI 10.2307/353490. JSTOR 353490.
- ↑ Violence and the prevention of violence. Redakce Adler, Leonore Loeb. Westport, CT: Praeger, 1995. ISBN 0-275-94873-0. OCLC 30895213
- ↑ a b O'NEIL, James M.; HELMS, Barbara J.; GABLE, Robert K.; DAVID, Laurence; WRIGHTSMAN, Lawrence S. Gender-role conflict scale: College men's fear of femininity. Sex Roles. 1986-03-01, s. 335–350. Dostupné online. ISSN 1573-2762. DOI 10.1007/BF00287583. S2CID 145208831. (anglicky)
- ↑ SHARPE, Mark J.; HEPPNER, P. Paul; DIXON, Wayne A. Gender role conflict, instrumentality, expressiveness, and well-being in adult men. Sex Roles. 1995, s. 1–18. Dostupné online. ISSN 0360-0025. DOI 10.1007/BF01547932. S2CID 144209586. (anglicky)
- ↑ BLAZINA, Chris; WATKINS, C. Edward, Jr. Masculine gender role conflict: Effects on college men's psychological well-being, chemical substance usage, and attitudes towards help-seeking.. Journal of Counseling Psychology. 1996, s. 461–465. Dostupné online. ISSN 0022-0167. DOI 10.1037/0022-0167.43.4.461. (anglicky)
- ↑ a b SÁNCHEZ, Francisco J.; GREENBERG, Stefanie T.; LIU, William Ming; VILAIN, Eric. Reported Effects of Masculine Ideals on Gay Men. Psychology of Men & Masculinity. January 2009, s. 73–87. ISSN 1524-9220. DOI 10.1037/a0013513. PMID 20628534.
- ↑ Scheff, Thomas. (2006). Toronto: Hypermasculinity and Violence as a Social System.
- ↑ WEBER, Brenda R. Latter-day Screens: Gender, Sexuality, and Mediated Mormonism. Durham, N.C.: Duke University Press, 2019. Dostupné online. ISBN 978-1-4780-0529-2. S. 202, 206–7.
- ↑ a b RISAM, Roopika. Toxic Femininity 4.0. First Monday. Salem State University, 2015. Dostupné online. DOI 10.5210/fm.v20i4.5896.
- ↑ a b Evelyn P. Stevens, "Marianismo: la otra cara del machismo en Latino-América"; in: Ann Pescatelo, Hembra y macho en Latino-América: Ensaios., Edición Diana, México 1977, p.123.
- ↑ De La Torre, Miguel A. Hispanic American Religious Cultures. Santa Barbara, Calif: ABC-CLIO, 2009.
- ↑ GLICK, Peter; FISKE, Susan T. Hostile and Benevolent Sexism. Psychology of Women Quarterly. 1997, s. 119–35. DOI 10.1111/j.1471-6402.1997.tb00104.x. S2CID 53683112.
- ↑ GLICK, P.; DIEBOLD, J.; BAILEY-WERNER, B.; ZHU, L. The Two Faces of Adam: Ambivalent Sexism and Polarized Attitudes Toward Women. Personality and Social Psychology Bulletin. 1997, s. 1323–34. DOI 10.1177/01461672972312009. S2CID 144040983.
- ↑ CONNELLY, K.; HEESACKER, M. Why is Benevolent Sexism Appealing?: Associations with System Justification and Life Satisfaction. Psychology of Women Quarterly. 2012, s. 432–43. DOI 10.1177/0361684312456369. S2CID 143442302.
- ↑ Fouts, Gregory, and Kimberley Burggraf. 2000. "Television Situation Comedies: Female Weight, Male Negative Comments, and Audience Reactions." Sex Roles 42, no. 9-10: 925-932.
- ↑ a b Wood, Julia T. Gendered Lives: Communication, Gender, and Culture. Boston, MA: Wadsworth, 1994.
- ↑ Wojik-Andrews, Ian. Children's FIlms: History, Ideology, Pedagogy, Theory. New York City, NY: Garland Publishing. 2000.
- ↑ MAIO, Kathi. Disney's Dolls. New Internationalist. December 1998.
- ↑ Leo, Alex. “Five Sexist Trends the Advertising World Just Can't Shake,” Huffington Post, July 10, 2010, accessed November 7, 2014.
- ↑ BECKER, Julia C.; ZAWADZKI, Matthew J.; SHIELDS, Stephanie A. Confronting and Reducing Sexism: A Call for Research on Intervention. Journal of Social Issues. 2014, s. 603–614. Dostupné online. ISSN 0022-4537. DOI 10.1111/josi.12081. (anglicky)
- ↑ BECKER, Julia C.; ZAWADZKI, Matthew J.; SHIELDS, Stephanie A. Confronting and Reducing Sexism: A Call for Research on Intervention. Journal of Social Issues. 2014-12-01, s. 603–614. Dostupné online. ISSN 1540-4560. DOI 10.1111/josi.12081. (anglicky)