Přeskočit na obsah

Římskokatolická církev ve Spojených státech amerických

Z Wikipedie, otevřené encyklopedie
ikona
Na této stránce se právě pracuje.
Prosíme, needitujte tuto stránku, dokud je zde tato zpráva, abyste se vyhnuli editačním konfliktům. V případě potřeby vyhledejte v historii vkladatele a kontaktujte jej. Děkujeme.
Tato šablona je určena pro krátkodobé užití v řádu hodin. Pokud od poslední editace uplynula doba delší než 2 dny, neváhejte ji odstranit.
Struktura římskokatolické církve v USA viz Seznam římskokatolických diecézí ve Spojených státech amerických
Katolická církev
ve Spojených státech amerických
Bazilika Neposkvrněného početí Panny Marie ve Washingtonu, D.C.
Vznik1789
TypNárodní zřízení
SídloWashington, D.C.
PůsobnostSpojené státy americké a ostatní území Spojených států, s výjimkou Portorika
Úřední jazykangličtina, španělština, francouzština a latina
KlasifikaceKatolická církev
Orientace napřevážně latinské katolíky, s menšinovým zastoupením východních katolíků
Svatá knihaBible
TeologieKatolická teologie
UspořádáníBiskupské
Členové72.000.000+ (2020)[1]
16.429 farností (2022)[2]
PapežFrantišek
USCCBTimothy Broglio
PrivilegiumWilliam Edward Lori
NunciusChristophe Pierre
Hlavní orgánKatolická biskupská konference Spojených států amerických (USCCB)
Oficiální webwww.usccb.org
Logo Wikimedia Commons multimediální obsah na Commons
Některá data mohou pocházet z datové položky.

Římskokatolická církev (latinská a východní katolické církve) je s 23 % populace Spojených států v roce 2018 druhým největším náboženským uskupením v zemi po protestantismu a největší jednotlivou církví či křesťanskou denominací v zemi, kde se protestantismus dělí na jednotlivé denominace.[3] V průzkumu Gallupova ústavu z roku 2020 uvedlo 25 % Američanů, že jsou katolíci.[4] Spojené státy mají po Brazílii, Mexiku a Filipínách čtvrtou největší katolickou populaci na světě.[5]

Historie[editovat | editovat zdroj]

Hlavní článek: Dějiny katolické církve ve Spojených státech

Katolicismus měl na Spojené státy významný kulturní, sociální a politický vliv.[6]

Rané koloniální období[editovat | editovat zdroj]

Hlavní články: Katolická církev ve třinácti koloniích a Španělské misie v Kalifornii

Jedna z kolonií Britské Ameriky, provincie Maryland, „katolická vlastnická kolonie“,[7] byla založena v 17. století s jednoznačně anglickou katolickou identitou, což kontrastovalo se sousedními koloniemi Massachusettského zálivu a Virginie, kde převládali protestanté.[8] Byla pojmenována po katolické královně Henriettě Marii, manželce Karla I. Anglického. Politicky byla pod vlivem katolických koloniálních rodin v Marylandu, jako byli Calvertové baron Baltimore a rodina Carrollů, z nichž druhá byla irského původu.[9] Náboženská situace ve třinácti koloniích do značné míry odrážela sektářské rozpory anglické občanské války a v širším smyslu i důsledky anglické reformace.[10] Radikální puritáni, kteří byli v Anglii považováni za outsidery kvůli svému odporu k etablované anglikánské církvi laudiastického směru, viděli v usazení v amerických koloniích, zejména v Plymouthské kolonii, způsob, jak uniknout náboženským omezením, která proti nim byla uplatňována ve „vlasti“, a často byli vůči katolíkům teologicky ještě nepřátelštější než situace v samotné Anglii.[10]

Kostel sv. Františka Xaverského v Comptonu ve státě Maryland, nejstarší nepřetržitě fungující katolický kostel ze třinácti kolonií.[8]

Provincie Pennsylvánie, kterou poslední katolický král Anglie Jakub II. daroval kvakerovi Williamu Pennovi, prosazovala náboženskou toleranci, a proto v ní žili i někteří katolíci.[11][12] Někteří katolíci žili i v provincii New York (pojmenované po zmíněném Jakubovi II.). V roce 1785 se odhadoval počet katolíků na 25 000; v Marylandu 15 800, v Pensylvánii 7 000 a v New Yorku 1 500.[13] Věřícím sloužilo pouze 25 kněží. To byla méně než 2 % z celkového počtu obyvatel třinácti kolonií.[13]

Jakmile Druhý kontinentální kongres v roce 1776 jednomyslně přijal a vydal Deklaraci nezávislosti Spojených států, Spojené státy do sebe začlenily území s katolickou historií, která předtím spravovaly Nová Francie a Nové Španělsko, dvě hlavní evropské katolické mocnosti působící v Severní Americe.[11] Územní vývoj Spojených států od roku 1776 způsobil, že dnes je více oblastí, které jsou dnes součástí Spojených států, v koloniálních dobách katolických, než protestantských. V roce 1803 byla v rámci koupě Louisiany převedena rozsáhlá území ve francouzské Louisianě z První francouzské republiky, oblasti, které se staly následujícími státy: Arkansas, Iowa, Missouri, Kansas, Oklahoma, Nebraska, Minnesota, Louisiana, Jižní Dakota, Wyoming a Montana, polovina Colorada a Severní Dakoty, části Nového Mexika, Texasu a Severní Dakoty.[14] Francouzi pojmenovali řadu svých osad po katolických světcích, například Saint Louis, Sault Ste. Marie, Saint Ignace, Saint Charles a další.[15] Katolické, kulturně francouzské obyvatelstvo Američanů, pocházející z této kolonie, je dnes známé jako louisianští kreolové a cajunové.[16][17]

Apoteóza sv. Ludvíka v St. Louis[11]

V průběhu 19. století se součástí Spojených států stala území, která dříve patřila ke katolické španělské říši, počínaje Floridou ve 20. letech 19. století.[18] Většina španělských amerických území s katolickým dědictvím se osamostatnila na počátku 19. století, včetně Mexika na hranicích Spojených států. Spojené státy následně anektovaly části Mexika, počínaje Texasem ve 40. letech 19. století a po skončení mexicko-americké války oblast známou jako Mexická cese, zahrnující území, které se stalo státy Kalifornie, Nevada, Utah, většina Arizony, zbytek Nového Mexika, Colorado a Wyoming.[19] Ještě ve větší míře než Francouzi pojmenovali Španělé v koloniálním období mnoho osad po katolických světcích nebo s odkazem na katolickou náboženskou symboliku, přičemž tato jména jim zůstala i poté, co se staly součástí Spojených států, zejména v Kalifornii (Los Angeles, San Francisco, San Diego, Sacramento, San Bernardino, Santa Barbara, Santa Monica, Santa Clarita, San Juan Capistrano, San Luis Obispo a řada dalších), ale i v Texasu (San Antonio, San Juan, San Marcos a San Angelo), Novém Mexiku (Santa Fe) a na Floridě (St. Augustine).[15][20] Ještě v roce 1898, po španělsko-americké válce, převzaly Spojené státy kontrolu nad Portorikem, Guamem a Filipínami a na čas i nad Kubou, které měly za sebou několik století španělské katolické koloniální historie (aniž z nich byly vytvořeny státy).[21]

Období založení Spojených států[editovat | editovat zdroj]

John Carroll, arcibiskup z Baltimoru, první katolický biskup ve Spojených státech. Jeho bratranec Charles Carroll byl otcem zakladatelem a jedním z 56 zakladatelů, kteří podepsali Deklaraci nezávislosti.
Hlavní článek: Dějiny katolické církve ve Spojených státech

Protikatolická politika byla politikou Angličanů, kteří jako první osídlili kolonie v Nové Anglii, a přetrvala i tváří v tvář válkám s Francouzi v Nové Francii (dnes součást Kanady).[22] Maryland byl založen katolíkem lordem Baltimorem jako první „nekonfesijní“ kolonie a jako první přijímal katolíky. Charta mu byla vydána v roce 1632.[23] V roce 1650 se puritáni v kolonii vzbouřili a zrušili zákon o toleranci. Katolicismus byl postaven mimo zákon a katoličtí kněží byli pronásledováni a vyhnáni. V roce 1658 byl Toleranční zákon obnoven a Maryland se stal centrem katolicismu až do poloviny 19. století. V roce 1689 se puritáni vzbouřili a marylandský Toleranční zákon opět zrušili. Tito rebelové spolupracovali s koloniálním shromážděním, „v němž převládali anglikáni, aby obdarovali anglikánskou církev daňovou podporou a znemožnili katolíkům (a kvakerům) zastávat veřejné úřady.“[24] Zajímavé je, že New York se svým katolickým guvernérem Thomasem Donganem a dalšími katolickými úředníky byl tolerantnější.[25] Svoboda vyznání se vrátila s americkou revolucí. V roce 1756 odhadoval marylandský katolický úředník sedm tisíc praktikujících katolíků v Marylandu a tři tisíce v Pensylvánii.[26] Williamsburg Foundation odhaduje v roce 1765 počet marylandských katolíků na 20 000 a 6 000 v Pensylvánii. Počet obyvatel těchto kolonií v té době činil přibližně 180 000 a 200 000. V době zahájení americké války za nezávislost v roce 1776 tvořili katolíci 1,6 %, tj. 40 000 osob z 2,5 milionu obyvatel 13 kolonií.[27][28] Jiný odhad uvádí 35 000 v roce 1789, z toho 60 % v Marylandu s ne více než 30 kněžími.[29] John Carroll, první katolický biskup, v roce 1785, dva roky po Pařížské smlouvě (1783), hlásil 24 000 registrovaných věřících v nové zemi, z nichž 90 % bylo v Marylandu a Pensylvánii.[30]

Po revoluci Řím přijal zcela nová opatření pro vytvoření americké diecéze pod vedením amerických biskupů.[31][32] Mnoho katolíků sloužilo v americké armádě a nový národ měl velmi úzké vazby na katolickou Francii.[33] Generál George Washington trval na toleranci; například v roce 1775 vydal přísný rozkaz, že „papežův den“, koloniální obdoba Noci Guye Fawkese, se nesmí slavit. Evropští katolíci hráli významnou vojenskou roli, zejména Gilbert du Motier, markýz de La Fayette, Jean-Baptiste Donatien de Vimeur, hrabě de Rochambeau, Charles Hector, hrabě d'Estaing, Casimir Pulaski a Tadeusz Kościuszko.[34] Významnou vojenskou roli sehrál také komodor John Barry z irského Wexfordu, často označovaný za „otce amerického námořnictva“.[35] V dopise biskupu Carrollovi Washington ocenil tento jedinečný přínos francouzských katolíků i vlastenecký přínos samotného Carrolla: „A slibuji, že Vaši spoluobčané nezapomenou na vlasteneckou účast, kterou jste se podílel na úspěších jejich revoluce a na ustavení jejich vlády, ani na důležitou pomoc, které se jim dostalo od národa, v němž se vyznává římskokatolické náboženství.“[36]

Přibližně od roku 1780 probíhalo napětí mezi laickými správci a biskupy o vlastnictví církevního majetku, přičemž správci ztratili kontrolu po plenárním sněmu v Baltimoru v roce 1852.[37]

Historik Jay Dolan o koloniální éře říká:

Žili jako občané druhé kategorie, byli politicky, profesně i společensky diskriminováni. Revoluce to všechno změnila. Nové zákony a nové ústavy jim daly náboženskou svobodu..... [což vedlo] Johna Carrolla k tomu, že v roce 1779 poznamenal, že římští katolíci jsou členy Kongresu, shromáždění a zastávají civilní a vojenské funkce.[38]
Novošpanělská katedrální bazilika svatého Augustina z 18. století

Prezident Washington podporoval náboženskou toleranci svými proklamacemi a veřejnou účastí na bohoslužbách v různých protestantských a katolických kostelech.[39] Staré koloniální zákony, které omezovaly katolíky, byly postupně ve státech zrušeny a v nové federální ústavě byly zakázány.[40]

V roce 1787 se dva katolíci, Daniel Carroll z irského rodu O'Carrollů a v Irsku narozený Thomas Fitzsimons, podíleli na přípravě nové ústavy Spojených států.[41] John Carroll byl Vatikánem jmenován apoštolským prefektem, čímž se stal představeným misijní církve ve třinácti státech. Zformuloval první plány Georgetownské univerzity a v roce 1789 se stal prvním americkým biskupem.[42]

19. století (1800 až 1900)[editovat | editovat zdroj]

Loď katedrály sv. Patrika v New Yorku, dokončená v roce 1878
Hlavní článek: Dějiny katolické církve ve Spojených státech v 19. století

Počet katolíků prudce vzrostl ve 40. letech 19. století, kdy do města přišlo velké množství německých, irských a dalších evropských katolíků. Po roce 1890 tvořili největší počet nových katolíků Italové a Poláci, ale přispívalo k nim mnoho evropských zemí a také Quebec. Do roku 1850 se katolíci stali největším jednotlivým vyznáním v zemi. V letech 1860 až 1890 se jejich počet ztrojnásobil na sedm milionů.

Katolická obroda[editovat | editovat zdroj]

Bazilika Panny Marie Bolestné v Chicagu

Historik John McGreevy popisuje velké katolické obrození, které na počátku 19. století zasáhlo Evropu, Severní a Jižní Ameriku. Vyvíjelo se ve světě katolických městských čtvrtí, farností, škol a spolků, jejichž členové se chápali jako odpůrci a morálně nadřazení širší americké společnosti. Katolická obroda se nazývá „ultramontanismus“. Jeho součástí byl nový důraz na tomistickou teologii pro intelektuály. Pro farníky znamenalo mnohem hlubší zbožnost, která kladla důraz na zázraky, světce a nové pobožnosti, jako byla povinná nedělní účast, pravidelná zpověď a přijímání, modlitba růžence, úcta k Panně Marii a bezmasé pátky. Prohloubila se úcta k biskupům a zejména k papeži, přičemž Vatikán měl větší přímou kontrolu nad výběrem biskupů a místní farnosti měly menší autonomii. Došlo k prudkému nárůstu návštěvnosti mší, vzrostl počet řeholních povolání, zejména mezi ženami. Katolíci zřídili systém farních škol s využitím nově dostupných řádových sester a finančních prostředků od zbožnějších rodičů. Sňatky s protestanty byly důrazně zakázány. Bylo tolerováno pouze v případě, že děti byly vychovávány jako katolíci. Farní školy účinně podporovaly sňatky uvnitř své víry. Koncem 19. století diecéze budovaly ve farnostech cizojazyčné základní školy, které se staraly o Němce a další neanglicky mluvící skupiny. Získávaly velké částky na výstavbu diecézních středních škol pouze s výukou angličtiny, což mělo za následek zvýšení etnických sňatků a rozmělnění etnického nacionalismu.[43] Vedoucí postavení bylo stále více v rukou Irů. Irští biskupové úzce spolupracovali s Vatikánem a prosazovali vatikánskou svrchovanost, která vyvrcholila vyhlášením papežské neomylnosti v roce 1870.[44]

Biskupové začali sjednocovat disciplínu v americké církvi svoláním plenárních sněmů v Baltimoru v letech 1852, 1866 a 1884. Výsledkem těchto koncilů bylo vyhlášení Baltimorského katechismu a založení Americké katolické univerzity.

Jezuitští kněží, kteří byli vyhnáni z Evropy, našli v USA nové zázemí. Založili řadu středních škol a 28 vysokých škol a univerzit, například Georgetownskou univerzitu (1789), Univerzitu svatého Ludvíka (1818), Bostonskou kolej, Kolej Svatého kříže, Univerzitu Santa Clara a několik Loyolských kolejí.[45] Jejich příkladu následovala řada dalších řeholních společenství, například dominikáni, Kongregace Svatého kříže a františkáni.

V 90. letech 19. století rozbouřila vysoké úředníky polemika o amerikanismu. Vatikán měl podezření, že v americké církvi je příliš mnoho liberalismu, a výsledkem byl obrat ke konzervativní teologii, neboť irští biskupové stále více projevovali svou naprostou loajalitu papeži a stopy liberálního myšlení na katolických kolejích byly potlačovány.[46][47] V rámci tohoto sporu byl zakladatel otců paulistů Isaac Hecker obviněn francouzským duchovním Charlesem Maignenem ze subjektivismu a kryptoprotestantismu.[48] Navíc někteří, kteří s Heckerem ve Francii sympatizovali, byli obviněni z amerikanismu.

Mnišky a řádové sestry[editovat | editovat zdroj]

Hlavní článek: Katolické řeholní sestry a mnišky v USA
Kardinál James Gibbons (1834–1921), arcibiskup z Baltimoru, uznávaný představitel amerických katolíků

Mnišky a řádové sestry hrály od počátku 19. století významnou roli v americkém náboženství, školství, ošetřovatelství a sociální práci. V katolické Evropě byly kláštery po staletí bohatě dotovány a sponzorovány šlechtou. V Americe však bylo jen velmi málo bohatých katolíků a žádní aristokraté. Řeholní řády zakládaly podnikavé ženy, které viděly potřebu a příležitost, a zaměstnávaly zbožné ženy z chudých rodin. Jejich počet rychle rostl, od 900 sester v 15 komunitách v roce 1840 přes 50 000 ve 170 kongregacích v roce 1900 až po 135 000 ve 300 různých kongregacích v roce 1930. Od roku 1820 sestry vždy převyšovaly počet kněží a řádových bratří.[49] Jejich počet dosáhl vrcholu v roce 1965, kdy jich bylo 180 000, poté klesl na 56 000 v roce 2010. Mnoho žen opustilo své řády a přibylo jen málo nových členek.[50]

8. dubna 2008 se kardinál William Levada, prefekt Kongregace pro nauku víry pod vedením Benedikta XVI., setkal v Římě s vedoucími představitelkami Konference ženských řeholí a sdělil, že CDF provede doktrinální hodnocení LCWR, přičemž vyjádřil obavy, že řeholnice vyjadřují radikální feministické názory. Podle Laurie Goodsteinové bylo vyšetřování, které mnozí američtí katolíci vnímali jako „otravnou a nespravedlivou inkvizici sester, které vedly církevní školy, nemocnice a charitativní organizace“, nakonec v roce 2015 papežem Františkem uzavřeno.[51]

Antikatolicismus[editovat | editovat zdroj]

Objevila se některá protikatolická politická hnutí: Know Nothings ve 40. letech 19. století. Ve Spojených státech působila American Protective Association (APA) v 90. letech 19. století a druhý Ku-klux-klan ve 20. letech 20. století. Ale již v roce 1884, tváří v tvář výbuchům antikatolicismu, byli katoličtí představitelé jako James kardinál Gibbons naplněni obdivem ke své zemi: „Čím častěji jezdím do Evropy,“ řekl Gibbons, „čím déle tam zůstávám a čím více studuji politické poměry jejího lidu, tím více se vracím domů naplněn obdivem k naší vlastní zemi a [jsem] hluboce vděčný za to, že jsem americkým občanem.“[52] Nepřátelství ze strany protestantů sláblo, když katolíci prokázali své vlastenectví v první světové válce, svou oddanost charitě a oddanost demokratickým hodnotám.[53]

20. až 21. století[editovat | editovat zdroj]

Hlavní článek: Dějiny katolické církve ve Spojených státech ve 20. století
Biskup Fulton J. Sheen se stal mediální osobností díky vlastnímu televiznímu pořadu Život stojí za to žít (Life Is Worth Living), který se vysílal v roce 1950, kdy se církev s nástupem masových médií snažila předat své poselství širšímu publiku

V období intenzivní emigrace od 40. let 19. století do roku 1914 biskupové často zakládali samostatné farnosti pro hlavní etnické skupiny z Irska, Německa, Polska, francouzské Kanady a Itálie. V Iowě je ilustrativní vývoj arcidiecéze Dubuque, působení biskupa Lorase a stavba katedrály svatého Rafaela, která měla uspokojit potřeby Němců a Irů. Za zmínku stojí také přínos 400 italských jezuitských emigrantů, kteří v letech 1848-1919 založili desítky institucí sloužících různorodému obyvatelstvu na Západě. Do konce století založili vysoké školy (později univerzity) v San Francisku, Santa Claře, Denveru, Seattlu a Spokane, aby uspokojili kulturní a náboženské potřeby obyvatel tohoto regionu. Sloužili také horníkům v Coloradu, původním obyvatelům v několika státech a Hispáncům v Novém Mexiku, „stavěli kostely [v posledně jmenovaném státě], vydávali knihy a noviny a provozovali školy ve veřejném i soukromém sektoru.“[54]

Na počátku 20. století byla přibližně šestina obyvatel Spojených států katolického vyznání. Novodobí katoličtí přistěhovalci přicházejí do Spojených států z Filipín, Polska a Latinské Ameriky, zejména z Mexika a Střední Ameriky. Tato multikulturnost a rozmanitost ovlivnila chování katolicismu ve Spojených státech. Například většina diecézí nabízí mše v několika jazycích a stále více farností nabízí mše v oficiálním jazyce církve, latině, vzhledem k její univerzálnosti.

Sociolog Andrew Greeley, vysvěcený katolický kněz z Chicagské univerzity, provedl na konci 20. století řadu celostátních průzkumů mezi katolíky. Vydal stovky knih a článků, odborných i populárních. Jeho životopisec shrnuje jeho výklad:

Argumentoval přetrvávajícím významem etnicity v americkém životě a odlišností katolické náboženské imaginace. V různých publikacích vysvětloval, že katolíci se od ostatních Američanů liší svým sklonem k „svátostnému“ myšlení, kdy si Boha představují jako přítomného ve světě, který je spíše zjevením než bezútěšným. Poetické prvky katolické tradice – její příběhy, obrazy a rituály – podle Greeleyho udržovaly většinu katolíků věrné, ať už nesouhlasili s jakýmikoliv aspekty církevní disciplíny nebo nauky. Navzdory neměnné povaze církevní nauky Greeley trval na tom, že Humanae Vitae, papežská encyklika z roku 1968, která potvrdila katolický zákaz antikoncepce, je jedinou příčinou prudkého poklesu týdenní návštěvnosti mší v letech 1968–1975.[55]

V roce 1965 se mše pravidelně účastnilo 71 % katolíků.[56]

Na konci 20. století „[...] se katolická církev ve Spojených státech stala předmětem kontroverzí kvůli obviněním ze zneužívání dětí a mladistvých duchovními, z nedbalosti biskupů při potírání těchto zločinů a z četných civilních žalob, které katolické diecéze stály stovky milionů dolarů jako odškodné.“[57] Z tohoto důvodu byla zavedena vyšší kontrola a řízení, jakož i ochranná politika a diecézní vyšetřování seminářů, aby se napravilo toto dřívější zneužívání moci a ochránili farníci a církev před dalším zneužíváním a skandály.

Jednou z iniciativ je „National Leadership Roundtable on Church Management“ (NLRCM), skupina vedená laiky, která se zrodila po skandálu se sexuálním zneužíváním a věnuje se zavádění lepších administrativních postupů ve 194 diecézích, které zahrnují 19 000 farností po celé zemi s přibližně 35 000 laickými církevními služebníky (Lay ecclesial ministry), kteří v těchto farnostech odpracují 20 a více hodin týdně.[58] Podle studie Pew Researchers z roku 2015 navštěvuje 39 % katolíků kostel alespoň jednou týdně a 40 % jednou nebo dvakrát měsíčně.[59]

Ačkoli byla otázka svěřenství (trusteeism) většinou vyřešena v 19. století, vyskytly se některé související problémy. V roce 2005 byl vydán interdikt členům správní rady kostela svatého Stanislava Kostky (St. Louis, Missouri) ve snaze přimět je k předání církevního majetku arcidiecézi Saint Louis. V roce 2006 byl jeden kněz obviněn z krádeže 1,4 milionu dolarů ze své farnosti, což vyvolalo debatu o zákonu 1098 z Connecticutu, který měl katolickou církev přinutit k jinému hospodaření s penězi. S otázkami vlastnictví majetku souvisí i to, že některé farnosti byly zlikvidovány a majetek byl odebrán diecézi, místo aby byl rozdělen okolním farnostem, což je v rozporu s církevními finančními pravidly.

V roce 2009 John Micklethwait, redaktor časopisu The Economist a spoluautor knihy God Is Back: How the Global Revival of Faith Is Changing the World (Bůh je zpět: Jak globální obroda víry mění svět), uvedl, že americký katolicismus, který ve své knize popisuje jako „pravděpodobně nejvýraznější evangelikální úspěch druhé poloviny devatenáctého století“, docela šťastně konkuroval, „aniž by ztratil cokoli ze svých základních charakteristik“. V americkém „pluralismu“ se mu dařilo.[60]

Struktura[editovat | editovat zdroj]

Církevní provincie v USA

Její organizační struktura se člení na 194 diecézí sdružených ve 32 provinciích. Provincii tvoří 1 metropolitní arcidiecéze a několik podřízených (sufragánních) diecézí. Hranice diecézí a provincií se určují podle hranic okresů a států USA. Provincie jsou nadále sdruženy do patnácti církevních oblastí, 14 pro diecéze latinského ritu v USA a jednu církevní oblast (XV) zahrnující všechny diecéze katolických křesťanů východního ritu.

Mimo to zde existují eparchie a archeparchie pro katolíky východního obřadu a tzv. vojenské arcibiskupství zastřešující působení katolických duchovních v amerických ozbrojených silách. Mimo to existují další diecéze a arcidiecéze pro různá zámořská a závislá území. Diecézní a pomocní biskupové amerických diecézí tvoří Katolickou biskupskou konferenci Spojených států, biskupové Portorika Portorickou biskupskou konferenci a biskupové pacifických závislých území Pacifickou biskupskou konferenci.

Římskokatolická církev hraje obecně významnou roli v americké společnosti a provozuje rozsáhlou síť školských, sociálních a zdravotnických zařízení. Na lokální úrovni se její vliv liší jak v závislosti na její pozici v dané oblasti, tak na míře spolupráce mezi a s tamními protestantskými církvemi.

Zajímavosti[editovat | editovat zdroj]

Prvním katolickým knězem tmavé pleti se stal v USA P. Augustus Tolton v roce 1886.

Odkazy[editovat | editovat zdroj]

Reference[editovat | editovat zdroj]

V tomto článku byl použit překlad textu z článku Catholic Church in the United States na anglické Wikipedii.

  1. ↑ Black Catholics seek worship spaces free of racism [online]. Diocese of Raleigh, 2022-03-28, rev. 2023-08-07 [cit. 2024-06-28]. Dostupné online. (anglicky) 
  2. ↑ Center for Applied Research in the Apostolate [online]. Georgetown University > Frequently Requested Church Statistics > Parishes, 2017-03-17, rev. 2019-05-08 [cit. 2024-06-28]. Dostupné online. 
  3. ↑ The World Factbook — Central Intelligence Agency [online]. cia.gov, 2007-06-13, rev. 2018-09-27 [cit. 2024-06-27]. Dostupné online. (anglicky) 
  4. ↑ BRENAN, Megan. Religiosity Largely Unaffected by Events of 2020 in U.S. [online]. Gallup.com, 2021-03-29, rev. 2022-06-éř [cit. 2024-06-27]. Dostupné online. (anglicky) 
  5. ↑ Catholic Data, Catholic Statistics, Catholic Research [online]. cara.georgetown.edu, 2013-08-20, rev. 2016-01-20 [cit. 2024-06-27]. Dostupné online. (anglicky) 
  6. ↑ KINDER, Donald; DALE-RIDDLE, Allison. Religion as a short-term force in 1960. The End of Race? Obama, 2008, and Racial Politics in America. [s.l.]: Yale University Press, 2012. ISBN 9780300183597. (anglicky) 
  7. ↑ MIDDDLETON, Richard. Colonial America. [s.l.]: [s.n.] S. 94–103. (anglicky) 
  8. ↑ a b HARDY, Beatrix Betancourt. Roman Catholics, Not Papists: Catholic Identity in Maryland, 1689–1776 [online]. epicpew.com, 2016-07-07, rev. 2018-02-11 [cit. 2024-06-27]. Dostupné online. (anglicky) 
  9. ↑ WARNER, Christine. The United States' Catholic Beginnings in Colonial Maryland [online]. NAPA Institute, 2020-10-15, rev. 2021-01-26 [cit. 2024-06-27]. Dostupné online. (anglicky) 
  10. ↑ a b New England's God: Anti-Catholicism and Colonial New England [online]. John Carroll University, 2015, rev. 2020-10-15 [cit. 2024-06-27]. Dostupné online. (anglicky) 
  11. ↑ a b c SHELLEY, Thomas J. The Colonial Beginnings of North American Catholicism [online]. America Magazine, 2017-04-24 [cit. 2024-06-27]. Dostupné online. (anglicky) 
  12. ↑ NEWMAN, Paul Douglas. "Good Will to All Men... from the King on the throne to the beggar on the dunghill": William Penn, the Roman Catholics and Religious Toleration. Pennsylvania History: A Journal of Mid-Atlantic Studies. 1994, roč. 61, čís. 4, s. Paul Douglas Newman: 457–479. Dostupné online. JSTOR 27773762. (anglicky) 
  13. ↑ a b COLLOPY, William Francis. Welfare and Conversion: The Catholic Church in African-American Communities in the U.S. South, 1884–1939 [online]. core.ac.uk, 2011-12, rev. 2020-10-19 [cit. 2024-06-27]. Dostupné online. (angličtina) 
  14. ↑ Louisiana Purchase [online]. Encyclopædia Britannica, 2017-05-25, rev. 2017-07-21 [cit. 2024-06-27]. Dostupné online. (anglicky) 
  15. ↑ a b VENNET, Matt Vander. The Story Behind 54 American Cities Named After Catholic Saints [online]. Epic Pew, 2016-07-07, rev. 2018-02-11 [cit. 2024-06-27]. Dostupné online. (anglicky) 
  16. ↑ MELANCON, Megan Elizabeth. The Sociolinguistic Situation of Creoles in South Louisiana: Identity, Characteristics, Attitudes [online]. Louisiana State University, 2000, rev. 2020-10-15 [cit. 2024-06-27]. Dostupné online. (anglicky) 
  17. ↑ The Catholic soul of Cajun Country [online]. Catholic Digest, 2010-01-29, rev. 2020-10-15 [cit. 2024-06-27]. Dostupné online. (anglicky) 
  18. ↑ GANNON. The Cross in the Sand: The Early Catholic Church in Florida, 1513–1870. [s.l.]: University of Florida Press, 1983. (anglicky) 
  19. ↑ Table 1.1 Acquisition of the Public Domain 1781–1867 [online]. blm.gov, rev. 2006-09-29 [cit. 2024-06-27]. Dostupné online. (anglicky) 
  20. ↑ SMORAG, Pascale. Spanish Place Names in the USA: from Colonial to Mainstream [online]. academia.edu, 2020-10-15, rev. 2022-04-14 [cit. 2024-06-27]. Dostupné online. (anglicky) 
  21. ↑ MCCARTNEY, P. T. Religion, the Spanish-American War, and the Idea of American Mission. Journal of Church and State. 2012, roč. 54, čís. 2, s. 257–278. Dostupné online. DOI 10.1093/jcs/csr050. (anglicky) 
  22. ↑ BILLINGTON, Ray Allen. The Protestant Crusade: 1800–1860; a study of the origins of American nativism. New York: The Macmillan Company, 1938. Dostupné online. S. 1–15. (anglicky) 
  23. ↑ MIDDLETON, Richard. Colonial America 1565–1776. 3. vyd. Oxford: Blackwell Publishing, 2002. Dostupné online. ISBN 978-0-631-22141-8. S. 95. (anglicky) 
  24. ↑ TAYLOR, Alan. American Colonies. New York: Viking, 2001. S. 283. (anglicky) 
  25. ↑ Middleton 2002, s. 158.
  26. ↑ TAYLOR, Dale. The Writers' Guide to Everyday Life in Colonial America, 1607–1783. Cincinnati, Ohio: Writer's Digest Books, 1997. Dostupné online. S. 273. (anglicky) 
  27. ↑ Middleton 2002, s. 95–100, 145, 158, 159, 349n.
  28. ↑ MAYNARD, Theodore. The story of American Catholicism. New York: The Macmillan Company, 1941. Dostupné online. S. 126. (anglicky) 
  29. ↑ NOLL, Mark A. A History of Christianity in the United States and Canada. Londýn: Society for Promoting Christian Knowledge, 1992. Dostupné online. ISBN 0-281-04693-X. S. 205. (anglicky) 
  30. ↑ FARAGHER, John Mack. The Encyclopedia of Colonial and Revolutionary America. New York: Da Capo Press, 1996. ISBN 0-306-80687-8. S. 376. (anglicky) 
  31. ↑ BREIDENBACH, Michael. Conciliarism and the American Founding. William and Mary Quarterly. Červenec 2016, roč. 73, čís. 3, s. 487–488. S2CID 148090971. DOI 10.5309/willmaryquar.73.3.0467. JSTOR 10.5309/willmaryquar.73.3.0467. (anglicky) 
  32. ↑ Maynard 1941, s. 155.
  33. ↑ Maynard 1941, s. 126–142.
  34. ↑ Maynard 1941, s. 140–141.
  35. ↑ GRIFFIN, Martin I. J. Catholics and the American Revolution. [s.l.]: [s.n.], 1909. Dostupné online. S. 1–7. (anglicky) 
  36. ↑ ELLIS, John Tracy. American Catholicism. 2. vyd. [s.l.]: University of Chicago Press, 1969. Dostupné online. S. 39. (anglicky) 
  37. ↑ FROST, J. William; et al. Christianity: A Social and Cultural History. 2. vyd. Upper Saddle River, New Jersey: Prentice Hall, 1997. Dostupné online. ISBN 978-0-13-578071-8. Kapitola 33. An American Roman Catholic Church, s. 456. (anglicky) 
  38. ↑ DOLAN, Jay P. The American Catholic Experience: A History from Colonial Times to the Present. [s.l.]: Crown Publishing, 2011. Dostupné online. ISBN 9780307553898. S. 180–181. (anglicky) 
  39. ↑ BOLLER, Paul F. George Washington and Religious Liberty. William and Mary Quarterly. Říjen 1960, roč. 17, čís. 4, s. Omohundro Institute of Early American History and Culture: 486–506. DOI 10.2307/1943414. JSTOR 1943414. (anglicky) 
  40. ↑ MACCAFFREY, James. History of the Catholic Church in the Nineteenth Century (1789–1908). [s.l.]: M.H. Gill, 1910. Dostupné online. S. 270. (anglicky) 
  41. ↑ Maynard 1941, s. 145–146.
  42. ↑ O'DONNELL, Catherine. John Carroll and the Origins of an American Catholic Church, 1783–1815. William and Mary Quarterly. Leden 2011, roč. 68, čís. 1, s. Omohundro Institute of Early American History and Culture: 101–126. DOI 10.5309/willmaryquar.68.1.0101. JSTOR 10.5309/willmaryquar.68.1.0101. (anglicky) 
  43. ↑ ALBA, Richard D. The Twilight of Ethnicity Among American Catholics of European Ancestry. Annals of the American Academy of Political and Social Science. 1981, čís. 454 (1), s. 86–97. Dostupné online. DOI 10.1177/000271628145400108. (anglicky) 
  44. ↑ MCGREEVY, John T. Catholicism and American Freedom: A History. [s.l.]: [s.n.], 2003. S. 12–28, 129. (anglicky) 
  45. ↑ MCDONOUGH, Peter. Men astutely trained: A history of the Jesuits in the American Century. [s.l.]: [s.n.], 2008. (anglicky) 
  46. ↑ HENNESSY, Jame, S.J. American Catholics: A history of the Roman Catholic community in the United States (1981). [s.l.]: [s.n.] S. 194–203. (anglicky) 
  47. ↑ MCAVOY, Thomas T. The Catholic Minority after the Americanist Controversy, 1899–1917: A Survey. The Review of Politics. Leden 1959, roč. 21, čís. 1, s. Cambridge University Press: 53–82. DOI 10.1017/S0034670500021975. JSTOR 1405340. (anglicky) 
  48. ↑ Hecker Studies: Essays on the Thought of Isaac Hecker. Příprava vydání Farina, John (ed.). New York: Paulist Press, 1983. Dostupné online. ISBN 978-0-8091-2555-5. (anglicky) 
  49. ↑ O'TOOLE, James M. The Faithful: A History of Catholics in America. [s.l.]: [s.n.], 2008. S. 104. (anglicky) 
  50. ↑ MCGUINNESS, Margaret M. Called to Serve. [s.l.]: [s.n.], 2013. Kapitola 8. (anglicky) 
  51. ↑ GOODSTEIN, Laurie. Vatican ends battle with U.S. Catholic nuns' group [online]. The New York Times. New York, 2015-04-16, rev. 2017-03-01 [cit. 2024-06-28]. Dostupné online. (anglicky) 
  52. ↑ ELLIS, John Tracy. The Life of James Cardinal Gibbons. Svazek I. Milwaukee: The Bruce Publishing Company, 1952. S. 221. (anglicky) 
  53. ↑ ANBINDER, Tyler. Nativism and prejudice against immigrants. Příprava vydání Reed Ueda (ed.). [s.l.]: A companion to American immigration, 2006. S. 177–201. (anglicky) 
  54. ↑ MCKEVITT, Gerard. Brokers of Culture: Italian Jesuits in the American West, 1846–1919. Stanford: Stanford University Press, 2007. S. 1–11, 208–233. (anglicky) 
  55. ↑ TENTLER, Leslie Woodcock. Greeley, Andrew Moran. American National Biography. Duben 2016. Dostupné online. DOI 10.1093/anb/9780198606697.article.0802390. (anglicky) 
  56. ↑ PETERSON, Tom. Catholics come home. New York: Image, 2013. ISBN 978-0-385-34717-4. S. 23. (anglicky) 
  57. ↑ CAREY, Patrick W. Catholics in America: A history. Westport, Connecticut: Praeger, 2004. Dostupné online. ISBN 978-0-275-98255-3. S. 141. (anglicky) 
  58. ↑ GIBSON, David. Declaration of interdependence. The Tablet. 4. června 2009, s. 8–9. (anglicky) 
  59. ↑ Attendance at Religious Service. In: Religious Landscape Study. [s.l.]: Pew Research, 2015-05-12. (anglicky)
  60. ↑ IVEREIGH, Austin. God Makes a Comeback: An Interview with John Micklethwait. America. 2009-10-05, s. 13–14. (anglicky) 

Související články[editovat | editovat zdroj]

Externí odkazy[editovat | editovat zdroj]

Římskokatolická církev v amerických zemích
Země mapa Ameriky
Teritoria, kolonie
a zámořská území
Katolická církev ve Spojených státech amerických (církevní provincie)
Římskokatolické provincie
Provincie a samostatné diecéze
východních katolických církví
Další
Seznam všech diecézí
Ostatní
Citováno z „https://cs.wikipedia.org/w/index.php?title=Římskokatolická_církev_ve_Spojených_státech_amerických&oldid=24040450“